Compartir el poder

 

Qué significa compartir el poder o transformarlo? El mundo no está cambiando por el caudal de noticias de la televisión global, sino por el sentimiento de progresiva enfermedad de que está funcionando de manera errónea y que tenemos que profundizar más para encontrar significado y correctas relaciones.

Este fue el tema principal de la conferencia internacional recientemente celebrado en Whakatane, Nueva Zelanda sobre “Compartir el poder: Una Nueva Visión para el Desarrollo” que reunió a representantes de los Pueblos Indígenas del 11 al 15 de enero de 2011 para un diálogo de alto nivel con los Presidentes de las Comisiones de la Conferencia Internacional de la Unión para la Conservación de la Naturaleza (UICN) y otras organizaciones de conservación. La UICN, a través de su Comisión de Política Ambiental, Económica y Social (CEESP) organizó el evento.(Si desea seguir leyendo favor dar Click en el enlace)

Comentario:

Si observamos la definición humana de poder  veremos que se refiere a dominio sobre algo o alguien, control total, sin embargo la forma de utilizar este poder puede denotar una ignorancia paralela pues pongamos como ejemplo a un padre con su hijo, si el padre quiere por encima de todo satisfacer un deseo egoista de que su hijo sea igual a el, aun siendo las cualidades del pequeño contrarias a las suyas, este seria capaz de forzarlo a seguir sus pasos aun siendo capaz de destruir los dotes naturales del niño, llevándolo así a confusiones, frustaciones y rencores obvios que influirán en todo su desarrollo posterior.De la misma forma la humanidad actúa en general sobre su medio ambiente y congéneres por naturaleza. Sin embargo ambos, la humanidad y el padre del ejemplo tienen la opción de tomar ejemplo de la fuerza que domina en el universo, la naturaleza, la cual provee, restringe y apoya de acuerdo a una integración generalizada de todas las especies y reinos que la conforman, por lo que podemos ver que el poder utilizado de manera natural es en beneficio de todo un sistema y no de uno de sus componentes particulares.

El poder fue compartido de manera interesante por dos organizaciones maoríes (indígenas), Te Runanga o Ngāti Awá, una iwi (autoridad tribal), que representan alrededor de 15.000 descendientes y Te Whare Wananga o Awanuiārangi, la institución de educación superior basada en la cultura local.

Se dijo muchas veces durante las reuniones, “si no estamos en la mesa, estamos en el menú”, expresando la experiencia de muchas comunidades en la gestión de recursos por todo el mundo. Los pueblos indígenas, comunidades locales, y comunidades de fe son, y pueden ser, los actores principales en la conservación de la naturaleza si se dan el reconocimiento apropiado y las condiciones de apoyo necesarias sería una manera de resumir la reunión.

Cooperación, no competencia

Elinor Ostrom, Premio Nobel de Ciencias Económicas en 2009, nos recordó la importancia de apoyar una “estable gestión local de recursos comunes para evitar el colapso del ecosistema”, y las limitaciones peligrosas de lo que se presenta como panacea con regulaciones de arriba hacia abajo por la amplitud de problemas en cada lugar. “Debemos alejarnos de la idea de que las relaciones económicas son una dimensión autónoma y auto-regulación de la vida social y cultural”.

Necesitamos un nuevo marco para la sostenibilidad y necesitamos transformar el poder para dar una mayor participación. Tenemos que reconocer los estrechos límites de las contribuciones académicas y buscar un nuevo marco común, y también un nuevo lenguaje. La situación de Whakatane o cualquier otra unidad geográfica centrada en los recursos nos permite estudiar “situaciones para actuar.” Se necesita un lenguaje integrado interdisciplinar e interinstitucional para la gestión que incluya a la comunidad

Cada vez más, dice Ostrom, hay evidencia de que comunidades con una fuerte cultura de trabajo de base son las que mejor gestionan sus recursos. Por supuesto que hay ocasiones de abuso, pero la auto organización y la autogestión son cruciales para un uso responsable y humilde de los recursos que la próxima generación tiene que hacer también propios.

Whakatane comparte su experiencia

Los líderes tradicionales de Whakatane dieron a los participantes en la Conferencia una memorable bienvenida y mantuvieron una intensa discusión durante toda la Conferencia. Hirini Moko (Sidney Mead), un líder tradicional, con muchas iniciativas remarcables para su pueblo, estaba agradecido por “participar en esta reunión internacional celebrada en su tierra, evitando la división entre actores y teóricos lo que permitió apropiarse de los mecanismos que favorecen el cambio y de las nociones de transformación del poder” Pocas veces sucede esto en una conferencia de tal magnitud y ellos acogieron a la familia mundial de pueblos indígenas que llegaron hasta las costas de Whakatane con gran amistad y generosidad.

Whakatane y Awa Ngāti merecen todo el reconocimiento, los avances en las relaciones entre los maoríes y su responsabilidad en la gestión de la conservación son una lección para el mundo. Hacemos bien en respetar la cultura a donde todos han llegado en la búsqueda de un nuevo paradigma de la sostenibilidad que ya no tienen el simple marco global del modelo de desarrollo actual.

Whakatane, es la capital del atún de aleta amarilla de Nueva Zelanda, celebró su Torneo Internacional del Atún del año pasado, pero nunca se capturó un atún por lo que habría que cambiar el nombre del torneo. ¿Qué pueden hacer los mares? Se necesita algo más que un cambio de nombre. Con una historia de ganadería lechera y una industria de celulosa, el medio ambiente, aunque aparentemente bonito, necesita una justicia y una reconciliación mucho más profunda. Esto es un reto para todos

Compromiso de la UICN con las comunidades

El presidente de la UICN, Dr. Ashok Khosla, habló de la enorme amenaza a la vida en el mundo, reconociendo una mayor colaboración y esperanza. Habló de las dos enfermedades terminales “povertisis” y “affluencia,” el mejor tratamiento para ambas es una receta homeopática de comportarse mejor.

Es una conferencia importante también para la UICN que, en parte, es muy administrativa en su organización y pierde la relación de la participación comunitaria en concreto en temas de conservación medioambiental. El mensaje es claro de los miembros presentes y el Dr. Ashok Khosla, confirma el compromiso prioritario de la UICN con las comunidades. “Poner una cerca alrededor de las especies no va a funcionar, hay que destruir las vallas en nuestra mente y hacer frente a la pobreza” o no quedará mundo para ninguno de nosotros. Los derechos humanos y la respuesta básica a la humanidad son los primeros.

UICN quiere trabajar a alto nivel de las empresas financieras, las aseguradoras y los gobiernos que son los que acaban imponiendo sus norma.. Doscientos gobiernos son miembros de la UICN. Si esta colaboración fuera a dinamizar, con el apoyo de la UICN y de estos gobiernos, la conservación con personas responsables y comprometidas, sería una realidad diferente.

El VI Congreso Mundial de la UICN sobre Áreas Protegidas o el Congreso Mundial de UICN de Parques previsto en 2014 sin duda extraerá de esta experiencia en Whakatane y recibirá el apoyo de una gran parte de los Pueblos Indígenas. Se espera que sus contribuciones se integren tanto como sea posible para asegurar el diálogo intercultural y de diferentes paradigmas y no para permanecer aislados en una orientación particular

Cultura y naturaleza reunidos

El profundo sentido humano de conexión con el mundo físico y vivo que nos rodea se expresa no en términos de análisis económico o político, sino en el sentido de lo sagrado. Caminando con Rapata Kopae y Juan Hohapata Oke-en Moutohorā (Whale Island) en la Reseva para la Gestión de la Vida Natural, de la cual son miembros de Te Tapatoru A Toi o el comité de gestión conjunta, realmente pusieron la cultura y la naturaleza juntos. Te Tapatoru A Toi es un nuevo enfoque de colaboración bicultural para la gestión de la Moutohorā –Reserva para la Gestión de la Vida natural así como de Ohope y Tauwhare Reservas PA Escénicas.

La paz de la isla y su prosperidad, como un santuario de la regeneración se hacen sentir a lo largo de la historia cultural y los recuerdos de sus antepasados. Las cabras y otros depredadores de la fauna se han ido y la vegetación supera a los pastos, aunque no es una tarea fácil sostener el kiwi como cultivo con éxito. La gestión está cada vez más en manos de la comunidad local y eso una lección para el mundo. Para terminar, los jóvenes maori tienen la oportunidad de comprometerse y así extraerán fuerza del compromiso local, su responsabilidad nos llenará de esperanza.

Fuente: Ecojesuit

También te podría gustar...

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *